Penulis: Kadril

Saat sekarang ditilik dalam kehidupan sehari-hari ada sebagian remaja di Minangkabau ketika berbicara dalam acara formal dan informal sudah jarang memikirkan dengan siapa mereka berbicara dan boleh dikatakan tidak mempergunakan kata – kata yang santun dan baik di dengar oleh lawan berbicaranya.

Seperti ungakapan runciang jan mancucuk, sandiang jan maluko, (runcing jangan menusuk, sanding jangan melukai) artinya adalah suatu perkataan yang melukai atau menyakiti hati seseorang.

Ironisnya lagi seorang anak yang sudah dewasa memaki-maki orang tua dengan kata-kata yang kasar dan kemanakan leluasa berkata kasar kepada mamaknya seperti perkataan, guno mamak tu indak adoh, kini lai doh, nan jadi mamak tu kini pitih (mamak sekarang tidak berfungsi yang berfungsi sekarang itu uang).

Salah-satu makna yang tersirat dari ungkapan tradisional ini adalah  : jika seseorang memiliki kepandaian dan mempunyai ilmu, ketika berbicara pelihara mulut dan berkata peliharalah lidah. Sehingga seseorang yang mempunyai ilmu dapat mempergunakan dengan ilmu dengan baik dan membawa keuntungan atau kemaslahatan bagi khalayak ramai dan masyarakat.

Sebagai obat yang mujarab untuk menyikapi fenomena sosial yang terjadi dalam kehidupan sebagian remaja-remaja di masyarakat, ini, kita perlu kembali memahami norma adat dan  nilai etika atau sopan santun dalam berbicara, serperti ungkapan tradisional : harimau dalam paruik kambing juo nan musti kalua, (sungguhpun harimau dalam perut kambing juga yang mesti di keluarkan). Biasanya ungkapan ini sering diucapkan oleh orang tua-tua dulu kepada anak dan kemanakannya, bagi yang tidak tahu sopan santun dalam berbicara.

Disamping itu, tidak kalah pentingnya perlu kita mengingat kembali pada norma adat sopan santun ketika berbicara. Norma adat atau sopan santun inilah sebagai sendi-sendi nilai kearifan lokal yang diwariskan oleh leluhur kepada kita seperti kato nan ampek (kata yang empat).  Kato nan ampek merupakan adat berbicara di Minangkabau.

Setiap orang dituntut paham perbedaan cara berbicara dengan orang berbeda. Indak ka pernah samo datanyo sawah jo pamatang, (tidak akan sama datar sawah dengan pematang). Maksunya setiap orang punya tingkatan-tingkatan tertentu di masyarakat.

Kato mandaki

Kato mandaki merupakan adat berbicara dengan orang yang lebih dituakan, misalnya dengan ayah dan ibu, mamak dan lain sebagainya. Berbicara dengan orang yang lebih tua haruslah dengan lemah lembut dan penuh sopan santun. Tidak boleh memotong pembicaraan orang lain, apalagi membantah.

Selagi yang dikatannya benar dan demi kebaikan, kita tidak boleh melawan perkataan orang yang lebih dituakan. Sedangkan untuk kata sapaan sendiri juga di bedakan, biasanya mengunakan awak, ambo.

Kato manurun

Kato manurun digunakan saat berbicara dengan lawan bicara yang lebih kecil, misalnya dengan adik. Sebagai saudara yang lebih tua hendaknya berbicara dengan kasih sayang, mengajarkan dengan baik. Bukan membentak-bentak, atau menyuruh dengan kata kasar dan biasakan dengan mengunakan kata tolong dan terimakasih. Sedangkan untuk kata panggilan terhadap diri sendiri mengunakan kata uda, uwan, atau uni, dan lain sebagainya.

Kato mandata

Kata mendata biasanya digunakan untuk berkelakar dengan teman seumuran. Biasanya kata yang digunakan lebih bebas dan kadang juga kasar. Apalagi dalam pertemanan anak laki-laki.  Dengan demikian justru pertemanan mereka nampak lebih akrab dan tidak kaku. Aden,deyen biasa digunakan untuk panggilan diri sendiri. Sedangkan untuk panggilan orang lain digunakan waang,angkau,mandan,andan,ndan dan sebagainya.

Kato malereng

Kato malereng biasanya digunakan untuk berbicara antara orang yang segan menyegani. Misalnya antara mertua dan menantu, sumando,ipa jo bisan. Pembicaraan mengunakan kata kiasan yang sifatnya tidak langsung.  Kok lai dapek mancari bareh dek sutan sagantang sahari, ambo ndak baa sajo anak ambo sutan pabini. Secara logika  mungkin tidak masuk akal, bagaimana mungkin dengan sagantang beras bisa cukup untuk dimakan sekeluarga.

Tentulah harus ada lauk pauk, sayur, dan lain-lain. Jadi maksud mertua adalah orang tersebut haruslah memiliki mata pencarian sehingga bisa memenuhi semua kebutuhan keluarga tidak hanya makan tapi juga nafkah lainnya.

Oleh karena itu bagi kita generasi muda yang memiliki kepandaian dan mempunyai ilmu, ketika berbicaralah dengan sopan santun dan berpegang kepada kato nan ampek, pertama kato mandata, kedua kato manurunn ketiga kato mandaki dan keempat malereng. Jadi, hendaknya perkataan-perkataan yang keluar dari mulut seseorang terpelihara dan membawa berkah atau kemaslahatan bagi masyarakat [Penulis adalah Pengelola Data Budaya Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat].

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Bendang pada Minggu, 10 Februari 2019

Penulis: Undri

Sayang kepada anak bukan berarti semua kehendak anak harus dikabulkan. Segala tingkah lakunya yang kurang baik harus ditegur dan diajari. Sayang itu punya batas-batas tertentu, kalau dia bersalah orang tua harus memarahi bila perlu dilacuti. Begitu juga dengan sayang pada kampung, bukan pula berarti ditinggalkan buat selamanya. Pergilah menuntut ilmu, carilah penghidupan dan timbalah pengalaman ke negeri orang namun kampung halaman jangan dilupakan- sayang di anak dilacuti, sayang di kampuang ditinggakan (sayang di anak dilacuti, sayang dikampung ditinggalkan).

Sayang sebagai sebuah kata memiliki makna luas, namun seringkali disalahgunakan dan disia-siakan hanya untuk untuk terlihat romantis tanpa mengetahui arti yang sebenarnya namun jauh lebih dari itu, yakni perasaan yang cenderung bersifat memberi tanpa berharap mendapatkan balasan. Makna kata sayang sesungguhnya adalah perasaan ikhlas. Perasaan ikhlas itu baik si pelaku maupun si penerima dari sayang itu sendiri.

Sayang di anak dilacuti, bermakna begitu sayangnya orang tua kepada si anaknya, agar anak menjadi anak yang baik. Membingkai kearah tersebut maka perlu komunikasi. Komunikasi yang baik antara orang tua dengan anak merupakan jembatan kearah menjalin kasih sayang. Ini bisa dimulai dari makan bersama.  Makan bersama, tidak hanya sekedar makan saja namun terkandung nilai yang maha dahsyat bila dilakukan dengan baik. Makan bersama tersebut bisa mengajari anak kita cara makan yang baik, cara duduk sampai cara berucap yang baik. Ketika anak kita duduk tidak sopan kita dapat mengajarinya cara duduk yang baik. Ketika anak kita duduk tidak sopan kita dapat menegur dan mempraktekkan cara duduk waktu makan yang baik pula. Ketika anak kita makan diselingi dengan ngobrol kita bisa memberitahukan bahwa hal tersebut tidaklah baik. Kita bisa menjelaskan bahwa ketika makan sambil ngobrol aliran makanan dalam perut tidak sempurna dan akan menganggu pencernaan. Waktu makan bersama, anak kita bisa didik cara makan dengan baik, berucap sampai kepada perihal cara berbagi cerita tentang pengalaman hidup kita.

Begitu juga dengan anak kita yang sudah akil baliq, bila tidak melaksanakan sholat dan kewajiban lainnya yang diwajibkan oleh Allah SWT maka kita sebagai orang tua untuk menegur, dan bila tidak juga kita harus melucutinya. Melucuti si anak bukan karena kita marah, namun kita sayang agar dikemudian hari kehidupan si anak menjadi lebih baik, baik untuk orang tuanya dan dirinya sendiri.

Sayang di kampuang ditinggakan, bermakna ketika si anak sudah dewasa, bagi laki-laki diajari untuk memahami dunia luar yakni menyuruh untuk merantau, merantau dalam arti kata meninggalkan kampung halaman juga meninggalkan pemikiran kekanak-kanakan menuju pemikiran kedewasaan.

Bagi orang Minangkabau mereka telah diajarkan untuk selalu tangkas baik dikampung halaman maupun dirantau. Di rantau misalnya pijakan hal ini adalah  karakatau madang di hulu, babuah babungo balun, marantau bujang dahulu di kampuang baguno balun (karatau (morus indica) tumbuh di hulu, berbuah berbunga belum, merantau bujang  dahulu di kampung berguna belum). Ketangkasan dan kegigihannya dirantau juga diasah dengan baik agar kelak menjadi perantau yang berhasil.  Filosofi kerantauan orang Minangkabau, yaitu sebaiknya dilakukan pada masa muda, untuk mendapatkan ilmu dan pengalaman sebagai bekal hidup kelak dikemudian hari.

Nasehat bagi orang yang merantau juga agar jangan lupa kampung halaman namun jangan sampai rasa cinta pada kampung halaman membuatnya enggan mencari nafkah atau menuntut ilmu di rantau. Ungkapannya kapai madok kapulang, kapulang madok kapai-akan pergi menghadap pulang, akan pulang menghadap pergi. Begitulah besitan bagi kita memahami rantau yang sesungguhnya. Ungkapan ini digunakan oleh masyarakat Minangkabau untuk menasehati seseorang yang akan pergi merantau ke negeri orang, agar jangan sampai lupa pada kampung halaman dan dirantau mencari dunsanak dan induk semang tempat bergantung hidup di rantau orang-kalau jadi nak kapakan, iyo beli belanak beli,ikan panjang beli dahulu, kalau jadi nak berjalan ibu cari dunsanak cari, induk semang cari dahulu– begitulah hasrat bila seseorang merantau, yang memiliki misi yang amat baik dalam membangun silaturahmi dan penghidupan yang baik untuk masa depannya.

Jadi, begitu pentingnya pemahaman kita untuk memahami persoalan sayang itu sendiri. Khususnya sayang pada anak dan sayang pada kampung- sayang di anak dilacuti, sayang di kampuang ditinggakan (sayang di anak dilacuti, sayang dikampung ditinggalkan), mudah-mudahan.[Penulis adalah peneliti Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat]

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah

Penulis: Undri

Bagaimana kalau tungkek-tongkat yang kita pakai membuat kita rebah ? Tidak membuat kita berdiri dan tegak. Tempat kita berpegang. Rasanya lunglai juga persendian kalau itu yang terjadi. Tongkat yang ditakdirkan dan diamanahkan untuk menopang dan membawa kita berdiri tegap, namun kini tongkat itu pula yang membawa kita terjatuh dan bahkan terjerembab. Tungkek mambaok rabah (tongkat membawa rebah) muncul ungkapan akhirnya.

Tungkek atau tongkat sesungguhnya ada pada diri kita atau dengan kata lain kitalah tungkek itu. Dalam tingkatan terkecil kita sebagai tungkek pada diri kita, sebagai tungkek dalam keluarga, dan dalam masyarakat. Orang yang diberi amanah tungkek tersebut disebut dengan pemimpin. Pemimpin buat diri kita sendiri, keluarga dan masyarakat. Orang yang didahului salangkah dan ditinggikan seranting. Orang yang memiliki sikap arif dan bijaksana, tanggap, dan sabar.

Orang yang arif bijaksana adalah orang yang dapat memahami pandangan orang lain, dapat mengerti apa yang tersurat maupun tersirat. Tanggap artinya mampu menangkis setiap bahaya yang bakal datang. Sabar artinya mampu menerima segala cobaan dengan dada yang lapang dan mampu mencarikan jalan keluar dengan pikiran yang jernih. Dilirik lebih jauh sisi keimanan maka muncul sifat siddiq (benar dalam berbicara dan benar dalam bertindak), amanah (dapat dipercaya),  fatanah (cerdas), dan tabligh (menyampaikan).

Ungkapan ini sangatlah cocok untuk mengambarkan hal diatas, tahu dikilek baliuang nan ka kaki, kilek camin nan kamuko, tahu jo gabak di ulu tando ka hujan, cawang di langik tando ka paneh, ingek di rantiang ka mancucuak, tahu di dahan ka maimpok, tahu di unak kamanyangkuik, pandai maminteh sabalun anyuik. (Tahu dengan kilat beliung ke kaki, kilat cermin yang ke muka, tahu dengan mendung dihulu tanda akan hujan, mega dilangit tanda akan panas, ingat ranting yang akan menusuk, tahu dahan yang akan menimpa, tahu duri yang akan mengait, pandai memintas sebelum hanyut). Begitulah adat Minangkabau menggambarkan orang-orang yang arif, bijaksana dan tanggap terhadap masalah yang akan dihadapi.

Seiring dengan itu, seorang pemimpin-sebagai tungkek– merupakan orang yang sangat dekat dan mengerti akan nasib orang yang dipimpinnya. Sosok pemimpin yang fondasi kepemimpinannya dibingkai oleh kekuatan kepercayaan dan kejujuran. Seorang yang muncul tidak begitu saja (instant), namun mengalami suatu proses yang panjang. Sehingga menjadi pemimpin bagi generasinya dan generasi berikutnya.

Seorang pemimpin mempunyai sikap-sikap seperti tingkah lakunya dalam kehidupan sehari-hari akan menjadi sangat berguna baginya untuk menjadikan dirinya sebagai seorang pemimpin yang baik bagi generasi yang akan datang maupun generasi pada saat itu. Pola tingkah lakunya tersebut merupakan pola tingkah laku yang murni bukan terbias dengan berbagai-macam bias apalagi bias-bias politik yang menguntungkan pribadi atau kelompoknya. Namun harus memperlihatkan suatu sikap yang jelas-jelas memperjuangkan kehidupan masyarakatnya dan orang-orang yang dipimpinnya.

Kikinian, seorang pemimpin otoriter tidaklah masuk dalam kategori ini. Kalaupun ada tidaklah laku, bahkan dicampak orang nantinya. Keputusan misalnya tidak diambil sendiri. Oleh karena itu, sikap otoriter tidak pernah disukai orang-orang Minangkabau. Pepatah Minangkabau menyebutkan, walau inggok mancakam, kuku na tajam ta baguno, walau ma macik tampuak alam, kato mufakek nan kuaso, elok diambiak jo mufakek,  buruak dibuang jo hetongan (walau hinggap ingin mencekam, kuku yang tajam tak berguna, walau memegang tampuk alam, kata mufakat yang kuasa, yang baik diambil dengan mufakat, yang buruk dibuang dengan rundingan).

Melahirkan pemimpin yang baik tidak semudah membalikkan telapak tangan. Perlu proses panjang menuju arah itu. Pondasi kepercayaan, kejujuran dan dekat secara emosional bathiniah dengan rakyat atau orang yang dipimpinnya adalah kunci utama untuk membingkainya.

Pemimpin akan merasakan apa-apa yang dirasakan oleh pengikutnya, begitu juga sebaliknya. Mereka telah merasa satu jiwa, satu tekad dan satu tujuan. Ketika kesemuanya itu terpadu kedalam sebuah kebulatan maka nantinya akan terbentuk suatu kekuatan yang mendukung seorang pemimpin, seperti telah direntang pada bagian diatas.

Namun penting juga diingat ada ungkapan dalam masyarakat Minangkabau. Tungkek mambaok rabah, singgarik mambaok jatuah, piawai nan mamacah timbo. Artinya tongkat membawa rebah, singgarik membawa jatuh, piawai yang memecah timba. Berisi anjuran atau peringatan agar berhati-hati dalam kehidupan ini khususnya bagi seorang pemimpin, sebab tidak jarang apa yang diharapkan membantu malahan sebaliknya. Misalnya, seorang pemimpin yang salah memilih pegawai, orang kepercayaan kadang malah menimbulkan permasalahan fatal kelak kemudian hari, manuhuak kawan sairiang, mangguntiang dalam lipatan, musang babulu ayam, musuah dalam salimuik -namanya untuk menyebutkan perihal diatas.

Seorang pemimpin juga memiliki prinsip, tak ado karuah nan tak ka janiah, tak ado kusuik nan tak ka salasai. Setiap persoalan maka ada jalan keluarnya untuk menyelesaikannya. Demikian pula dalam mengambil suatu keputusan harus bijaksana, sehingga ibarat maambiak rambuik dalam tapuang, nan rambuik indak putuih, tapuang indak taserak.

Akhirnya, tungkek bana nan mambaok rabah– tongkat malah yang membawa jatuh-rebah tidaklah terjadi dalam kehidupan kita. Namun tungkek sebagai panutan, pemimpin yang membuat kita tegap berdiri dengan baik dan itulah sesungguhnya pemimpin yang sejati. Dikenang sampai akhir hayat nantinya.[Penulis adalah Peneliti Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat]

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah

Penulis: Undri

Berbuat kebaikan mestilah kita lakukan dalam hidup ini. Bila kita memiliki kepandaian atau mempunyai ilmu, jangalah sampilik kariang– tidak mau berbagi pula. Janganlah digunakan untuk merusak atau menimbulkan bencana bagi orang lain. Hendaklah kita membawa berkah dan keuntungan bagi orang lain atau sikap kita tidak melakukan perbuatan yang merugikan kepentingan orang lain. Nasehat telah diungkapkan- runciang jan nan mancucuak, sandiang jan nan malukoi (runcing jangan yang menusuk, sanding jangan yang melukai).

Obat dari semua itu adalah rendah hati, sifat ini yang paling ideal dalam hidup. Sifat rendah hati menjauhkan kita dari sifat sombong, congkak, angkuh, acuh tak acuh kepada orang lain. Perhatikan pantun berikut : kacak langan bak langan, kacak batih lah bak batih, bajalan dirusuak labuah, tagak sarupo urang mambali, duduak sarupo urang manjua, sarupo lonjak labu dibanam, sarupo kacang diabuih ciek.

Berkenaan dengan sifat rendah hati itu sendiri, ada beberapa tanda seseorang itu mempunyai sifat tersebut, antara lain dia selalu minta maaf kalau bersalah, dan selalu minta ampun dan bertobat kalau berdosa. Dingkapkan dalam kato pusako, salah catok malantiangkan, salah ambiak mangambalikan, salah makan mamuntahkan, salah pado manusia minta maaf, salah pado Allah minta taubat.

Untuk itu perlu kiranya mencontoh dan belajar dari ilmu padi, semakin berisi semakin merunduk. Semakin banyak ilmu pengetahuan yang kita miliki, semakin tinggi pula sifat rendah hati yang kita miliki. Tidaklah angkuh dan sombong. Apalagi kepandaian dengan ilmu yang kita miliki terkadang untuk memperdayakan orang lain, guna keuntungan kita sendiri. Sebuah perihal yang penting kita hindari dalam hidup ini. Jangan ditiru sifat ayam, bertelur satu rebut sekandang, artinya berilmu sedikit sudah menyombongkan diri. Kita renungkanlah- kok mandi di ilia-ilia, kok mangecek dibawah-bawah (jika mandi di hilir-hilir, jika berbicara di bawah-bawah)- menadakan orang rendah hati, menunjukkan bahwa ia tidak sombong dan tidak angkuh.

Kemudian setiap orang harus sadar pada kekurangannya. Jadi, tidak ada yang akan disombongkan karena alam pemberian Allah SWT kepada hamba-Nya, makin kaya atau makin banyak ilmu, kita harus rendah hati.  Tidak berhenti disitu saja orang yang memiliki pengetahuan yang tinggi, dalam berbicara janganlah sampai menyinggung perasaan orang lain. Janganlah suka menonjolkan diri meskipun kita orang yang berada dan berpengetahuan.

Dalam hidup ini janganlah menyombongkan diri-pandai menempatkan diri dalam kehidupan masyarakat, tidak boleh bersikap atau bertindak lebih tinggi atau lebih pintar-sok pintar, sok pandai-orang sekarang menyebutnya. Ungkapan mengungkapkan berupa nasehat kok mandi di ilia-ilia, kok mangecek dibawah-bawah tersebut. Artinya hendaklah kalau berbicara jangan meninggi, kalau mandi di sungai hendaklah disebelah hilir dari orang lain. Tentu maksudnya jangan menyombong diri, baik dalam berkata-kata, maupun dalam perbuatan.

Cadiak indak mambuang kawan, gapuak indak mambuang lamak-cerdik tak membuang kawan, gemuk (banyak makan) tak membuang lemak (yang enak). Pepatah yang mengemukakan nilai-nilai prikemanusiaan. Meskipun dirinya telah memiliki kelebihan tetap memperhatikan dan tidak menjauhkan diri dengan orang lain.

Tidak itu saja, diungkapkan panjang jan malindih, gadang jan malendo– besar jangan menindas, besar jangan menyenggol. Jika berkuasa janganlah bersikap semena-mena dengan menekan atau memaksa kehendak pada yang lebih kecil (bawahan) karena mereka pasti akan kalah. Sebab sebagai pemimpin itu hanyalah amanah. Bila kita memegang amanah dengan baik maka orang hormat kepada kita, namun bila tidak buktikanlah bahwa  setelah tidak berkuasa orang mengindar dari kita- tidak menghormati kita.

Ungkapan runciang jan nan mancucuak, sandiang jan nan malukoi (runcing jangan yang menusuk, sanding jangan yang melukai) mengkehendaki sifat yang kita tunduk kepada nilai kemanusiaan, menghargai sesama manusia, atau diistilahkan juga memanusiakan manusia itu sendiri, menghargai sesama manusia, tidak merasa benar dan berilmu sendiri namun kita melihat sesuatu potensi bagi kita sebagai kemuliaan dan kemaslahatan yang bisa menguntungkan bagi manusia lainnya. Kita menghindari perihal tindakan dan perbuatan kita yang dapat menimbulkan kerugian bagi masyarakat.

Akhirnya pentinglah sifat rendah hati kita tanamkan dalam diri kita. Bila kita memiliki kepandaian atau mempunyai ilmu, mulailah berbagi kepandaian kita kepada orang lain. Jangan dijadikan kepandaian dan pengetahuan yang kita miliki untuk merusak atau menimbulkan bencana bagi orang lain namun kita menjadi berkah dan kemuliaan ditengah masyarakat. Mudah-mudahan.[Penulis adalah peneliti Balai Pelestarian Nilai  Budaya Sumatera Barat]

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah

Penulis: Undri

Penyakit kita terlalu sibuk mencari-cari kesalahan dan kekurangan orang lain, sehingga kesalahan dan kekurangan diri sendiri terlupakan. Mencari kesalahan orang lain, tak tahunya kesalahan kita berjibun pula, sibuk mencari aib orang lain. Rasa-rasanya hidup hanya dipenuhi dengan kesalahan yang dilakukan oleh orang lain, berlelah-lelah mencari aib orang lain. Wajah kita sendiri yang jelek, cermin yang dibelah. Orang yang berbuat keburukan atau kejahatan namun menyalahkan orang lain atas apa yang ia lakukan- buruak muko camin dibalah (buruk muka cermin dibelah).

Kita tidak dapat menafikan bahwa beberapa manusia ada yang hobinya hanya mencari-cari kesalahan dari orang lain, kemudian membicarakannya dengan temannya, kerabatnya, bahkan dibicarakan dipublik, lewat media sosial di facebook, tweeter misalnya, dan lain. Jika kesalahan ia dapatkan, ia besakan pula. Bergelora semangat untuk mencari kesalahan orang lain. Kadang kala kekhilafan dalam urusan kecil yang wajar terjadi dan sepatutnya dimaafkan, namun ditampak-tampakkan sebagai kejahatan teramat besar. Begitulah ritme kehidupan dihari ini.

Selain itu, ada penyakit mengada-ada yang lebih buruk lagi. Mengada-adakan kesalahan yang ia mengetahui betul bahwa tidak ada kesalahan pada orang lain, tetapi ia menisbahkan kesalahan kepada orang tersebut, mengesankan kepada orang tersebut bahwa ia berbuat kesalahan yang sangat besar. Ini semua termasuk kepada perihal fitnah yang keji, dan haruslah kita hindari dalam hidup ini.

Buruak muko camin di balah bermakna juga orang yang tidak mau intropeksi diri. Seseorang yang tidak mau menerima akibat buruk dari perbuatannya dan menimpakan kesalahannya pada pihak orang lain. Tersirat bahwa kita dianjurkan mencari penyebab sesuatu itu dengan teliti dan cermat sesuai dengan apa yang terjadi. Jangan sampai kita menjadi seperti orang yang memecahkan kacanya lantaran wajahnya buruk ketika dia lihat di cermin. Serta janganlah menjadi orang yang tidak bertanggung jawab dengan perbuatan sendiri apalagi menyalahkan orang lain.

 Kita sibuk mencari-cari kesalahan orang lain, menunjukkan jika dia merupakan seseorang yang tidak memiliki kesibukan yang berarti. Waktu yang ia miliki tidaklah penting sampai akhirnya waktunya dihabiskan untuk sibuk mencari kesalahan orang lain. Orang baik tidak akan mengumbar aib orang lain, bahkan jika dia tahu akan hal itu maka dia akan menutup-nutupinya. Namun berbeda lagi dengan orang yang dalam hatinya terdapat penyakit hati seperti iri dan dengki, ia akan sibuk mencari kejelekan orang lain dan akan mengumbarnya kepada orang lain pula.

Persoalan mengenai jangan mencari-cari kesalahan orang lain sudah ada dalam kitab suci Al-quran yakni melalui Surat Al-Hujurat ayat 12, Allah SWT berfirman : “Janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah ada di antara kamu yang menggunjing sebagian yang lain”. (Q.S. Al-Hujurat 12). Begitulah pentingnya ajaran untuk jangan mencari-cari kesalahan orang lain, namun berbuat kebaikan diantara kita di muka bumi ini.

Dalam hal ini pentinglah kiranya introspeksi diri, menyadari akan diri sendiri. Introspeksi diri dapat membantu seseorang untuk bercermin tentang diri dan kehidupannya selama ini. Melalui introspeksi diri, kita akan lebih mudah menentukan tujuan hidup ke depan. Tentunya, tujuan hidup yang kita dapatkan melalui introspeksi diri ini akan mampu membawa kita sebagai manusia untuk mencapai kehidupan yang lebih baik lagi. Atau dengan kata lain bahwa introspeksi diri merupakan peninjauan atau koreksi terhadap perbuatan, sikap, kelemahan, serta kesalahan dari diri sendiri.

Ungkapan yang sejalan dengan buruak muko camin dibalah (buruk muka cermin dibelah) yakni mancabiak baju di dado, manapuak aia di dulang (merobek baju di dada, menepuk air di dulang). Mengandung makna akan sesuatu perbuatan yang merugikan diri sendiri, sesuatu pekerjaan yang tidak baik atau tidak layak dilakukan. Tersirat sebuah makna bahwa bagi kita agar menasehati seseorang agar dalam pergaulan hidup, bertutur kata harus hati-hati, janganlah menjelek-jelekkan orang lain, keluarga atau membukakan aib orang lain, keluarga sendiri kepada orang lain karena yang akan merasa atau menanggung malu bukan hanya keluarga saja tetapi juga diri sendiri- mancabiak baju di dado, manapuak aia di dulang (merobek baju di dada, menepuk air di dulang).

Akhirnya, penting bagi kita dalam hidup ini agar tidak mencari-cari kesalahan yang dimiliki orang lain, melakukan introspeksi diri bahwa diri kita juga penuh dengan kekurangan dan kesalahan. Selama persoalan ini kita maknai dalam hidup maka hidup telah kita retas dengan baik dan mulia- dan janganlah buruak muko camin dibalah (buruk muka cermin dibelah). Mudah-mudahan.[Penulis adalah peneliti Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat]

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah

Penulis: Undri

Kerapuhan sikap tolong menolong, bekerja sama dengan orang lain dan saling hormat menghormati bermuara pada lunturnya rasa persaudaraan dan persatuan diantara kita. Tersirat sebuah perumpamaan ketika kita mempunyai seutas tali yang cukup panjang, maka potonglah dan berikan lebihnya itu kepada orang yang membutuhkan- panjang karek mangarek, senteng bilai mambilai  (panjang potong memotong, senteng tambah menambah).

Ketika kita  mempunyai sesuatu yang berlebih, maka berikanlah kepada  mereka yang kekurangan dan sangat membutuhkannya. Sebaliknya apabila kita mengalami sesuatu kekurangan, maka tiba pula giliran meminta bantuan kepada orang lain. Dasar yang akan diusahakan berdasarkan prinsip gotong royong itu adalah melaksanakan sesuatu yang merupakan kepentingan umum, kepentingan bersama.

Kita menyadari bahwa orang yang memberi pertolongan kepada orang membutuhkan jauh lebih mulia daripada orang yang meminta pertolongan. Sebab manusia hidup berkelompok. Hidup berkelompok itu disebut bermasyarakat. Dalam kelompok, manusia diikat oleh kebersamaan. Kebersamaan itu mengikat hubungan yang erat sesamanya. Hubungan yang erat dapat terjadi karena adanya persamaan kepentingan, keinginan, dan cita-cita bersama pula.

Dalam adat juga mengajarkan, diungkapkan di dalam ajarannya yakni hiduik dikanduang adat, adat hiduik tolong manolong, adat mati janguak-manjanguak, adat lai bari mambari, adat indak basalang-tenggang. Adat hiduik tolong manolong, maksudnya setiap orang yang hidup harus saling menolong. Kita menolong orang yang sedang membutuhkan. Kita membantu teman-teman yang sedang kesulitan, kita member orang yang tidak punya, dan kita mengulurkan tangan kepada orang yang berharap. Kita menolong tidak memandang suku, tidak memandang bangsa dan sebagainya. Pokoknya, setiap orang yang memerlukan pertolongan kita tolong sebisa kita. Tandanya kita orang beragama dan orang beradat.

Gotong royong yang sejatinya tumbuh atas dan berdasarkan keinsyafan masyarakat akan kepentingan umum, kepentingan bersama. Gotong royong di Minangkabau adalah tumbuh dari bawah dan tidak atas perintah dari atas. Gotong royong tumbuh berdasarkan fatwa adat yakni : ko indak titiak dari ateh, basuitan dari bawah  (kalau tidak titik dari atas, basuitan dari bawah). Suatu pernyataan dari demokrasi sejati, dalam mana inisiatif dan kesanggupan itu berada dalam tangan rakyat.

Beberapa ungkapan yang berkaitan dengan hal ini yakni barek samo dipikua, ringan samo dijinjiang- berat sama dipikul, ringan sama dijinjing. Sebagai bagian dari masyarakat, maka seharusnya tiap-tiap individu memiliki semangat untuk bekerjasama dan mempertanggungjawabkan secara bersama-sama segala kepentingan bersama.

Duduak surang basampik-sampik, duduak basamo balapang lapang-duduk sendirian sempit, duduk bersama terasa lapang. Dalam hidup bermasyarakat, sendirian tak berarti. Baik dalam bersuara maupun dalam berbuat. Berbeda ketika di tengah keluarga atau orang banyak (dalam komunitasnya), suara dan sikapnya akan berguna dalam banyak hal, dan misalnya menemui kesulitan akan mudah mendapatkan bantuan mereka.

Kok hanyuik bapintasi, tabanam basilami, tatilantang samo minum ambun, tatungkuik samo makan tanah, tarapuang samo hanyuik, tarandam samo basah– kalau hanyut dipintasi, terbenam diselami, terlentang sama minum embun, terlungkup sama makan tanah, terapung sama hanyut, terendam sama basah. Gambaran mengenai semangat hidup, tenggang rasa, senasib sepenaggungan dalam masyarakat Minangkabau dalam menjalani kehidupan sehari-hari.

Kahilia sarangkuah dayuang, kamudiak saantak galah- ke hilir serangkuh dayung,  ke mudik sehentak galah. Nasihat agar kita harus ikut serta ambil bagian dalam melakukan kegiatan kemanusiaan.  Jangan hanya menjadi penonton, apalagi jika itu untuk kepentingan bersama.

Tatangguak diudang samo mengaruntuangkan, tatangguak di luluak samo mangiraikan-tertangguk udang sama-sama mengeruntungkan, tertangguk lunau (lumpur) sama-sama mengiraikan. Dalam bermasyarakat ada pekerjaan yang harus  dilakukan bersama-sama demi kepentingan bersama. Di sini kalau ada hasil maka sama-sama menikmati, kalau tak membawa hasil juga menjadi resiko bersama.

Dikelampauan sikap bergotong royong telah kita tumbuhkan dengan baik, mengerjakan balai adat, mesjid, jalan-jalan dikerjakan dengan sikap gotong royong. Bukan itu saja membuka kepala bandar hulu irigasi yang tiap tahun harus dikerjakan, dilangsungkan dengan secara bergotong royong.

Dalam sikap gotong royong ini perlu juga sikap arif. Orang arif itu pandai memandang, pandai membaca, pandai menduga suatu keadaan- tahu jo ereng dengan gendeng. Kita mesti pandai membaca keadaan lingkungan kita. Walaupun orang disekeliling kita tidak minta tolong, tapi kita harus yakin dia membutuhkan pertolongan dan harus kita tolong pula.

Ungkapan panjang karek mangarek, senteng bilai mambilai (panjang potong memotong, senteng tambah menambah) harus mendapat tempat terbaik bagi kita, khususnya bagi orang Minangkabau, serta ungkapan ini digunakan sebagai pedoman dalam kehidupan bermasyarakat, berkorong berkampung. Sebuah nilai yang bermakna kemanusiaan yang hakiki dalam sandaran hidup kita ini. Mudah-mudahan.[Penulis adalah peneliti Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat]

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah

Penulis: Firdaus Marbun

Kotogadang bagi sebagian besar masyarakat Sumatera Barat mungkin sudah sangat familiar. Sebuah nagari kecil di dekat Ngarai Sianok, Kecamatan IV Koto, Kabupaten Agam, Provinsi Sumatera Barat. Nagari ini cukup terkenal, bukan hanya karena keasrian alamnya, tapi juga karena kekayaan budaya serta kualitas sumber daya manusianya. Bicara Sumber Daya Manusia, Nagari Kotogadang telah banyak melahirkan tokoh-tokoh terkenal baik di tingkat nasional maupun dunia. Sebut saja Agus Salim, Rohana Kudus, Sutan Syahrir,  dan lain-lain.

Hal lain yang membuat Kotogadang begitu terkenal adalah produk kerajinannya. Sudah sejak dahulu, Kotogadang dikenal dengan produk kerajinan seperti kerajinan perak, sulaman dan renda. Kerajinan tersebut bahkan sudah dikenal hingga manca negara. Bukan saja karena keindahan dan kehalusannya, kerajinan ini dikerjakan dengan menggunakan alat tradisional dan tenaga manusia. Kesenian perak umumnya dilakukan oleh para pria, sementara sulam dan renda dikerjakan para wanita.

Kerajinan renda oleh masyarakat Kotogadang disebut juga kerajinan rendo bangku. Penyebutan tersebut menyesuaikan dengan alat kerjanya yaitu bangku, yakni meja kecil yang dijadikan sebagai alas untuk merenda. Beberapa alat yang digunakan dalam kerajinan ini antara lain: bangku, penggulung renda, kelos (penggulung benang), pola motif, jarum pentul, pengait dan gunting. Sementara bahan utama pembuatan renda adalah benang emas.

Merujuk Refisrul (2011), renda merupakan kerajinan yang terbentuk dari jalinan benang yang dibentuk sedemikian rupa dan menjadi hiasan pada sisi-sisi selendang. Rendo bangku ini menggunakan alat-alat tradisional dengan pengerjaan mengandalkan tangan. Untuk membuat satu renda diperlukan waktu sekitar empat hari. Biasanya untuk menyelesaikan satu renda, seorang perenda harus mengerjakannya dari pagi hingga malam dengan waktu istirahat makan dan sholat.

Proses pembuatan renda dilakukan bertahap, mulai dari membuat pola, menggulung benang, memindahkan, membuat renda dan terakhir memasang renda pada selendang. Renda yang dipasang ke kedua ujung selendang disebut dengan rendo ujung. Sementara renda yang dilekatkan di sisi-sisi selendang disebut dengan rendo tapi. Motif yang biasa dipakaipun bermacam-macam tergantung kreativitas perenda, tapi umumnya berupa tumbuh-tumbuhan seperti bunga matahari, ros, melati.

Bagi masyarakat Kotogadang, kerajinan rendo begitu penting karena lekat dengan adat-istiadat. Hasil rendo umumnya ditempelkan sebagai hiasan pakaian adat seperti selendang bagi perempuan dan kain baterawai bagi laki-laki baru menikah. Selain itu, juga digunakan untuk hiasan tingkuluak yang ditempatkan pada sisi-sisi dan ujungnya. Rendo juga menjadi simbol prestise bagi seseorang. Bahkan setiap anak perempuan yang lahir pada masa lalu sudah disiapkan selendang dengan rendo untuknya.

Pada masa sekarang renda tidak lagi terbatas pada pakaian adat semata. Beberapa produk renda sudah digunakan untuk berbagai peralatan rumah tangga seperti taplak meja, seprai, alas gelas dan sebagainya.

Peran Yayasan Amai Setia

Munculnya kerajinan rendo bangku tidak lepas dari keberadaan Yayasan Amai Setia yang didirikan oleh Rohana Kuddus. Berdiri sejak 11 Februari 1911, awalnya yayasan ini dimaksudkan sebagai tempat berkumpul (Sari, 2016) perempuan Kotogadang sekaligus wadah mengatasi ketertinggalan pendidikan perempuan. Menurut Rohana Kuddus, ketertinggalan pendidikan ditengarai menjadi salah satu penyebab ketertindasan perempuan pada masa itu. Sehingga, pendirian Yayasan Amai Setia diharapkan bisa menjembatani akses pada pendidikan.

Melalui Yayasan Amai Setia, para perempuan Kotogadang  kemudian belajar membaca, menulis dan menghitung (calistung). Mereka juga diajarkan berbagai keterampilan seperti meyulam dan merenda. Hal ini untuk mendorong mereka mampu berkontribusi menopang ekonomi keluarga. Disana mereka dibentuk menjadi perempuan intelek sekaligus mampu mandiri secara ekonomi. Sang pionir Rohana Kuddus juga berpandangan bahwa selain intelektual, perempuan untuk tidak menjadi objek kekerasan maka harus memiliki kemampuan ekonomi.

Hingga kini Yayasan Amai Setia masih tetap eksis. Walau demikian cahaya kejayaan tersebut tidak lagi secerah dahulu. Kini hanya beberapa ibu-ibu yang dengan sabar menggeluti kerajinan ini di gedung yayasan. Tidak banyak perempuan yang berniat belajar kerajinan rendo. Beberapa alasan seperti waktu yang lama serta mengandalkan tangan ditengarai menjadi penyebab kurangnya animo masyarakat untuk belajar rendo bangku.

Penggunaan alat sederhana dan mengandalkan pekerjaan tangan manusia memang membuat proses pembuatan renda ini berjalan lambat. Sementara itu jika dikaitkan dengan ongkos pembuatan yang mahal, maka tentu nilai jualnya juga akan berbanding lurus. Di sisi lain, perkembangan teknologi telah dapat menghasilkan produk serupa dengan waktu yang lebih cepat dan harga yang lebih murah.

Terlepas dari kondisinya akhir-akhir ini, keberadaan rendo bangku diakui telah menjadi tonggak sejarah bagi perempuan-perempuan Indonesia Minangkabau bagi perempuan Kotogadang. Keberadaan rendo bangku tidak hanya mampu menopang ekonomi keluarga di kala sumber penghasilan utama tidak mencukupi. Tapi lebih dari itu, keberadaan rendo bangku telah mampu menjadi wadah mengubah perspektif perempuan di tengah dominasi budaya patriarkhi.

Cita-cita perempuan mandiri dan bebas dari ketertindasan sebagaimana dicita-citakan Rohana kuddus telah menambah peran penting Yayasan Amai Setia Kotogadang dan kerajinan rendo bangku. Para perempuan telah mampu berpikir kritis dan mandiri secara ekonomi melalui pendidikan dan keahlian yang dimiliki. Mereka juga menjadi contoh dan inspirasi bagi perempuan lain untuk melakukan hal yang sama bagi kehidupannya [Penulis adalah peneliti di Kantor Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat].

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Bendang pada Minggu, 10 Maret 2019

Penulis: Undri

Mengajari anak dengan pengetahuan adat istiadat mestilah kita lakukan bagi setiap orang tua. Jebakan berbagai pengaruh menjadi hantu yang menakutkan, dan telah menjadi semacam hiasan dinding bagi generasi muda saat ini. Bertolak dari itu, dahulu pengaruh dari luar belum begitu besar, adat istiadat masih kuat dan kokoh. Segenap anggota masyarakat mempelajari tentang adat istiadat kepada yang tua-tua yang memiliki pengetahuan yang banyak tentang hal tersebut. Dengan cara yang demikian pengetahuan seseorang mengenai adat istiadat sudah tidak diragukan lagi, apalagi pemangku adatnya. Meniru dan meneladani sesuatu yang baik, kalau mencontoh hendaklah mencontoh kepada yang nyata. Janganlah menjadikan sesuatu yang belum pernah ada sebagai contoh dan teladan. Sejalan dengan itulah muncul ungkapan manuladan ka nan baiak, maniru ka nan nyato.

Beranjak kearah lebih jauh atas ungkapan tersebut kita juga dikenalkan dengan mandapek urang dahulu, kahilangan urang kudian. Orang dahulu dalam ungkapan di atas menurut adat Minangkabau adalah generasi dahulu atau angkatan orang tua-tua dahulu dan yang disebut dengan orang kemudian ialah angkatan atau generasi berikutnya, generasi yang muncul kemudian generasi yang lebih muda.

Ungkapan ini digunakan oleh masyarakat Minangkabau untuk menasehati para remaja generasi masa sekarang, generasi yang telah kehilangan. Pengertian kata kehilangan disini yaitu dalam arti bahwa kecenderungannya mereka sudah tidak lagi mempunyai pengetahuan tentang adat istiadatnya sendiri. Sebaliknya yang dimaksud dengan istilah orang dahulu mendapat tiada lain daripada mereka mendapat, mempunyai dan sepenuhnya memiliki pengetahuan mengenai adat istiadatnya sendiri. Hingga sekarang ungkapan ini masih tetap hidup, dijunjung tinggi dan dijadikan sebagai pedoman oleh masyarakat Minagkabau dalam kehidupannya.

Agar kita menghargai keberhasilan yang telah dicapai oleh seseorang. Dengan berteladan kepada  yang lebih maju berarti kita juga ingin maju, ingin mencapai sesuatu yang lebih baik lagi dari pada yang telah sudah-sudah. Kita harus mencontoh kepada yang telah pernah terjadi yang nyata kepada yang telah ada yang kesemuanya itu dapat kita saksikan dan kita lihat dalam kehidupan ini.

Dengan demikian, segala sesuatu itu akan kita temui kebaikan dan keburukannya. Sekalian yang kebaikan kita ambil untuk dijadikan contoh dan teladan, dan segala yang buruk kita buang jauh-jauh sehingga kita akan memperoleh suatu kemajuan sebagaimana yang diharapkan. Ungkapan ini terutama sekali ditujukan kepada kaum remaja agar mau dan suka menghargai pendapat orang lain dalam hidup masyarakat.

Bagi generasi muda perlu juga kita ingatkan akan hal perilaku buruk seseorang yang melupakan orang-orang yang telah berperan dalam hidupnya. Managa karambia condong, pangka diawak, buah jatuah ka parak urang-memagar kelapa condong, pangkal pada kita, buah jatuh ke kebun orang. Manganjurkan agar kita senantiasa berbakti kepada orang tua dan guru, selalu ingat kepada mereka yang berjasa dalam proses keberhasilan kita.

Disamping itu juga penanaman tekat yang kokoh dalam mempertahankan nilai dan kebenaran yang diyakini perlu juga diajarkan kepada anak kita. Walaupun musuh atau bermacam gangguan terus menghadang tetap akan dilawan. Demi kebenaran tersebut tidak takut mati, karena mati mempertahankan keyakinan (membela agama) akan memperoleh ganjaran dari Allah SWT.

Nan ketek indak talendan, nan gadang usah talantuan-yang kecil jangan terlindas, yang besar jangan tersinggung. Perbedaan status sosial di antara anggota masyarakat niscaya ada. Namun janganlah hal itu menyebabkan permusuhan. Syaratnya adalah si kaya jangan suka memaksakan kehendak kepada si miskin. Begitu pula sebaliknya, bawahan jangan suka menyinggung perasaan pemimpin.

Kemudian  manauladan ka nan baiak, maniru ka nan nyato- meleladan kepada yang baik, mencontoh kepada yang nyata. Dan pandai-pandailah hendaknya kita dalam memilih teman agar dapat dijadikan sebagai teladan untuk kebaikan. Kemudian haruslah kita menghargai prestasi orang lain. Jangan iri melainkan harus mengikuti jalan keberhasilannya.

Kita juga tidak melakukan perbuatan yang merugikan diri dan pekerjaan yang tidak baik untuk dilakukan. Tersirat dalam ungkapan urang ingek pantang takicuah, urang jago pantang kamaliangan, ingek ingek sabalun kanai, kok malantai sabalun lapuak, kalau maminteh sabalun anyuik– orang ingat pantang terkecoh, orang jaga pantang kemalingan. Ingat-ingat sebelum kena, kalau malantai sebelum lapuk, kalau memintai sebelum hanyut. Nasehat agar senantiasa waspada dalam menjalani kehidupan sehingga terluput dari bermacam gangguan.

Begitulah irama hidup yang mesti kita ajarkan buat anak kita, agar lindasan  pengaruh dari luar dapat ditangkal, dan menjadikan sebagai generasi yang andal kedepannya. Mudah-mudahan.[Penulis adalah peneliti Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat]

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah

Penulis: Undri

Parangai-kelakuan atau tingkah laku hari ini bagi yang sudah dewasa tidak terlepas dari apa yang dilakukan masa kecil. Masa kecil terbiasa, dewasa sulit mengubahnya. Kebiasaan jelek misalnya, diwaktu kecil hendaknya cepat diubah sebab kalau sudah terbiasa sangat susah mengubahnya. Perihal ini tak terbantahkan sampai hari ini.  Senada dengan itu muncullah ungkapan ketek taanjo-anjo gadang tabao-bao tuo tarubah tido (masa kecil terbiasa besar terbawa-bawa sudah dewasa sulit mengubahnya).

Balik kelampauan, beragam cara dilakukan dalam bentuk nasehat oleh orang tua mengajari anaknya waktu kecil supaya menjadi anak nan elok, berbudi pekerti yang baik dan berbahasa yang terpuji. Beragam pantanganpun difondasikan hal tersebut, mulai dari makan berdiri, duduk dikapalo janjang, berucap dan berujar tidak pada tempatnya dan sebagainya. Memang secara kasat mata itu bersifat larangan, namun nuansa yang sarat dengan nilai kebaikan, seperti ajaran agama, dan adat istiadat pun mengitarinya.

Kalau kita biarkan saja perangai buruk anak-anak kita nanti sulit untuk merubahnya, terbiasa ia sampai besar. Ungkapan ketek taanjo-anjo gadang tabao-bao tuo tarubah tido muncul akhirnya. Makanya dikatakan kecil teranja-ranja. Anak mulai besar segala kelakukan yang tidak baik tetap terbawa-bawa. Bisa berulang-ulang tingkah laku yang buruk itu walaupun ia sudah menjadi ayah atau  ibu kelak. Bayangkan bila ini terjadi, bisa tercengang yang muda-muda melihat yang tua bertingkah  laku seperti anak muda.

Kondisi hari ini, paling kecil saja kita sebut cara berpakaian sebagian anak gadis kita misalnya banyak ala ceper –serba singkat- diangkat keatas nampak pusat ditarik ke bawah nampak dada. Tak tanggung-tanggung gilanya paha –betis putih dipertontonkan juga. Miris kita melihatnya kondisi seperti ini.

Itu kalau perangai buruk. Kelakukan yang elok seperti itu juga. Kalau sudah terbiasa dengan yang baik-baik dari kecil ketika besar akan terbawa-bawa, tua terubah tidak. Makanya anak diajar sejak kecil. Bahkan memarahi anak mesti pandai-pandai. Kalau terlampau marah, terlampau ajar bisa buruk pula akibatnya. Anak akan bosan kalau kita mengomel siang malam. Ada yang terbaik mengajari anak bujang tanggung dan gadis mulai besar. Anak diajar dengan lunak, dengan kias, dengan contoh, dengan sindir halus. Sebuah pengajaran nilai moral yang terbaik.

Jangan dengan kasar, dengan marah-marah saja, yang tua memberi contoh. Umpamanya menyuruh anak sholat atau puasa. Kita bagi orang tua juga harus sholat dan puasa, jangan menyuruh anak saja namun kita tidak melakukannya-tungkek mambawo rabah namanya.

Waktu yang tepat untuk mengajari anak yakni waktu makan bersama, diajarkan tertip sopan, cara makan, hadap duduk bersama dan lainnya. Jadi jangan dibiasakan anak kita makan tidak serempak atau bersama. Siapa yang datang makan. Datang seorang lagi terus makan. Muncul seorang lagi ambil nasi pula. Seorang makan mancangkuang di sudut, seorang lagi menghenyak dilantai. Kesudahannya teronggok piring kotor, bertengkar akan mencucinya.

Kalau cara begini cara makan tidak ada kesempatan untuk mendidik anak tentang tertip sopan cara makan bersama. Lama-lama sukar merubahnya. Biasanya makan bersama-sama yang tua memberi contoh. Nan tidak elok dipandang mata, waktu pesta atau baralek, makan berdiri sudah biasa pula.

Makan bersama, kita dapat berkumpul dengan anak-anak, makan dan minum bersama. Setelah makan bersama kita bisa berdiskusi dan berbagi cerita, pengalaman hidup kepada anak. Durasi waktu  sekitar limabelas menit dan rutin kita lakukan setiap hari.

Budaya berkumpul dan makan bersama keluarga mulai terkikis. Makan bersama keluarga dirumah adalah momen kebersamaan yang sangat berharga. Meski terdengar sederhana atau sepele, namun kegiatan ini menyimpan pengaruh positif yang bisa membantu menguatkan keharmonisan keluarga. Sebab keluarga memiliki peranan penting dalam membentuk generasi muda, khususnya anak-anak menjadi lebih sehat dan berkualitas di masa depan. Selain itu, apabila dijadikan kebiasaan rutin-sehari-hari anak-anak akan tumbuh sehat karena relasi keluarga yang sehat.

Jadi, kebiasaan-kebiasaan-parangai waktu kecil haruslah ditaburi dengan parangai kebaikan, sebab parangai kecil tersebut akan terbawa waktu remaja dan tidak bisa diubah waktu dewasa.

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah

Penulis: Undri

Pemilihan Umum sudah usai, kita tidak boleh terpecah karena berbeda dukungan dan pilihan. Perbedaan dukungan dan pilihan dalam sebuah pemilihan sesuatu yang jamak dalam alam demokrasi, namun tujuannya pasti untuk kebaikan bersama. Mari pula kita bersabar atas hasil akhirnya yang akan diumumkan KPU (Komisi Pemilihan Umum). Jangan pula kita bersiteru dan terjadi perpecahan. Bila berseteru dalam perbedaan pilihan mari kita bersatu kembali saling bahu membahu dalam membangun bangsa ini, mewujudkan masyarakat yang adil dan sejahtera. Ungkapannya biduak lalu, kiambang batauik (biduak lalu, kiambang bertaut).

Biduak lalu kiambang batauik  adalah ungkapan orang Minangkabau yang jamak diserukan untuk merangkul kembali dua orang atau beberapa pihak yang sempat bertikai, berselisih paham atau berbeda pandangan sebelumnya. Biduak lalu kiambang batauik,  frase ini merujuk pada tanaman di atas air yang akan tersibak ketika dilewati perahu atau biduk, tetapi akan menyatu kembali setelah biduk itu lewat. Lekas berbaik atau berkumpul kembali. Seperti perselisihan antara sanak keluarga yang kembali rukun dan damai dalam untaian persatuan dan kesatuan.

Makna terdalamnya adalah bahwa kita bersaudara, usai berbantahan pasti rukun kembali. Kalau berselisih dengan siapapun, walaupun kita menang. Kita tetap kalah yang menang hanya ego dan emosi diri sendiri. Kita tak tahu bahwa yang jatuh adalah citra dan jati diri kita sendiri.

Bila kita menang janganlah berbanga diri berlebihan, sombong dan angkuh. Perlu sifat tawaduk, rendah hati bahwa semua kemenangan yang dicapai merupakan usaha untuk menuju kebaikan. Tidaklah boleh bereforia-berlebihan, sebab kemenangan bukan saja merupakan sebuah keberuntungan namun juga ujian yang maha dahsyat bila kita tidak melaluinya dengan baik. Kemenangan yang ditempuh dengan baik dan penuh kejujuran.

Bukan itu saja bahwa kompetisi dalam memperebutkan kemenangan mestinya dimaknai sebagai persaingan untuk melakukan yang terbaik. Dalam ajaran agama disebutkan dengan seruan berlomba-lombalah berbuat kebajikan. Tersadari bahwa hakikat dari sebuah kemenangan tidak membutuhkan objek untuk dikalahkan. Meskipun tentu ada pihak yang dianggap lebih unggul dan lebih baik dari yang lain,tapi tidak menjadikan yang kalah diangap sebagai hal yang “jelek,” “rendah,” “tidak berbobot,” dan atribut negatif lainnya. Karena baik yang menang maupun kalah telah sama-sama mengupayakan yang terbaik, bukan yang terjelek. Keduanya selalu berproses untuk arah terbaik pula.

Begitu juga bila kalah, kita harus berlapang dada menerima kekalahan. Tidaklah elok mencari alasan untuk mencari-cari akan kesalahan yang dimiliki bagi yang menang. Kita harus instropeksi dan evaluasi diri, sejauh mana kerja kita berproses yang telah dilakukan. Apakah kerja yang kita lakukan tersebut memang benar-benar baik bagi kebaikan buat bersama atau sebaliknya.

Sebetulnya tidaklah muda untuk menghadapi sebuah kekalahan, namun kita harus memiliki sifat arif dan bijaksana, bahwa semua itu ada hikmahnya, sebuah hikmah yang kadang kala belum pernah dipikirkan oleh manusia. Sebuah kekuatan yang maha dahsyat bila hikmah itu kita sandingkan dengan kekuatan untuk memahami bahwa kita itu harus menerima dengan lapang dada apa yang kita hadapi dimuka bumi ini.

Kita harus menghilangkan persepsi dalam diri kita masing-masing  tentang persepsi atas kekalahan tersebut. Kita selalu mempersepsikan kalah sebagai suatu momok, memalukan, kerendahan, dan semacamnya. Sedangkan menang adalah kepuasan, tujuan akhir, puncak kejayaan, dan segala macam euforia. Konsekuensinya, semua orang berlomba meraih kemenangan dan tidak siap menerima kekalahan. Namun kita harus menyadari bahwa menang dan kalah merupakan bagian dari esensi kehidupan manusia yang bersifat dinamis dan berjalan silih berganti. Tidak ada kemenangan atau kekalahan yang abadi. Itu pula sebabnya  budaya menerima kekalahan mesti disandingkan dengan budaya menerima kemenangan.

Kedepan,  perlu kita sadari bahwa kalah dan menang adalah merupakan  sebuah pilihan yang harus dihadapi dalam hidup ini, bersikap legawa– siap menang dan siap kalah. Bukankan indah jika saat pengumuman KPU (Komisi Pemilihan Umum) nanti kita melihat para negarawan dan politisi saling berjabat tangan mengucapkan selamat satu sama lain, menjunjung sikap sportivitas dan fair play-belajar dari permainan olahraga. Ketika permainan usai, setiap pemain berjabat tangan, saling sapa dengan penuh keakraban, bahkan bertukar seragam tanda persahabatan. Kita tidak mau perihal kalah dan menang menjadi persengketaan, permusuhan terus menerus dan menghilangkan persatuan diantara kita. Namun sebaliknya kita haruslah menghindari persengketaan, permusuhan dan jalin rasa persatuan dan kesatuan yang hakiki untuk kemjauan bangsa kedepannya- biduak lalu kiambang batauik. Mudah-mudahan. [Penulis adalah peneliti Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat]

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah pada Minggu, 21 April 2019.

Penulis: Undri

Pemimpin yang bagaimana yang harus kita pilih ?. Tentunya,  pemimpin ketika kusut yang akan menyelesaikan, keruh yang akan menjernihkan. Bukan sebaliknya, memperkusut dan memperkeruh sebuah permasalahan. Menyulut amarah banyak orang dan meniadakan kesejukan. Kedudukannya itu ia dituntut mampu membimbing, memperbaiki serta menyelesaikan banyak persoalan dalam masyarakat, mampu menata tata kehidupan masyarakat kearah yang lebih baik. Pemimpin yang sangat dekat dan mengerti akan nasib rakyatnya.

Pemimpin yang seperti itu kita dapatkan jika fondasi kepemimpinannya dibingkai oleh kekuatan kepercayaan dan kejujuran. Seorang yang muncul tidak begitu saja (instant), namun mengalami suatu proses yang panjang. Sehingga menjadi pemimpin kharismatik bagi generasinya dan generasi berikutnya.

Kekinian kita sadar bahwa demokratisasi telah melahirkan embrio pemimpin yang secara emosional bathiniah tidak terhubung erat dengan rakyatnya atau bawahannya, bingkai kekuasaan yang paling menonjol bukan hubungan emosional bathiniah yang melahirkan pemimpin kharismatik.

Melahirkan pemimpin kharismatik tidak semudah membalikkan telapak tangan. Perlu proses panjang menuju arah itu. Pondasi kepercayaan, kejujuran dan dekat secara emosional bathiniah dengan rakyat adalah kunci utama untuk membingkainya.  Sejalan dengan itu ada beberapa perihal yang melekat pada pemimpin kharismatik itu sendiri. Pertama, kusuik nan kamanyalasaikan, karuah nan ka mampajaniah (kusut yang akan menyelesaikan, keruh yang akan menjernihkan). Peran orang pandai, intelektual, atau pemimpin yang dibesarkan oleh masyarakatnya. Posisinya ibarat, didahulukan selangkah, ditinggikan seranting, agar dapat menyelesaikan dengan baik permasalahan yang timbul, bukan sebaliknya membuat masalah pula. Kedua, kuek katam karano tumpu, kuek sampieh karano takan-kuat serut karena tumpuan, kuat sendi karena ditekan. Segala sesuatu sangat tergantung pada pemimpin karena tugas pemimpinlah yang harus memimpin tata kehidupan masyarakat dengan sebaik-baiknya. Ini bisa berjalan bila adanya suatu proses interaksi yang bersifat aktif antara seorang pemimpin dengan anggota masyarakatnya.

Interaksi yang bersifat aktif tersebut nantinya akan memperlihatkan hubungan yang bersifat harmonis keduanya. Dengan kata lain proses ini secara umum dapat dikatakan sebagai suatu interaksi antara pemimpin dengan pengikut-pengikutnya. Dalam keadaan interaksi ini, pemimpin itu mengemukakan, dan pengikutnya menerima, tentang pengenalan dirinya sebagai pemimpin mereka yang telah ditakdirkan dan tentang pendapatnya mengenai dunia mereka yang sebenarnya .

Pemimpin akan merasakan apa-apa yang dirasakan oleh pengikutnya, begitu juga sebaliknya. Mereka telah merasa satu jiwa, satu tekad dan satu tujuan. Ketika kesemuanya itu terpadu kedalam sebuah kebulatan maka nantinya akan terbentuk suatu kekuatan yang mendukung seorang pemimpin. Akhirnya menjadi seorang yang kharisma dipandang oleh masyarakatnya. Disamping itu adanya sifat penghormatan terhadap seorang pemimpin. Sikap penghormatan diperlukan menginggat bahwa karena dengan penghormatan terhadap pemimpin tersebut justru nantinya akan membuat eksistensinya dalam masyarakat semakin kuat.

Kedua, gunung timbunan kabuik, lurah timbunan aia, bukik timbunan angin (gunung timbunan kabut, lurah timbunan air, bukit timbunan angin). Nasihat untuk para pemimpin agar menyadari bahwa dengan menduduki kedudukannya itu ia dituntut mampu menyelesaikan banyak persoalan dalam masyarakatnya.

Ketiga, manukuak mano nan kurang, mambilai mano nan senteng, manyisik sado nan umpang, mauleh mano nan singkek-menambah mana yang kurang, membilang mana yang lebih, menisik segala yang rumpang, mengulas mana yang pendek. Upaya pemimpin dalam membimbing dan memperbaiki kehidupan rakyatnya. Sehingga seorang pemimpin mempunyai tingkah laku dalam kehidupan sehari-hari akan menjadi sangat berguna baginya untuk menjadikan dirinya sebagai seorang tokoh kharismatik bagi generasi yang akan datang maupun generasi pada saat ini. Pola tingkah lakunya merupakan pola tingkah laku yang murni bukan terbias dengan berbagai-macam bias apalagi bias-bias politik yang menguntungkan pribadi atau kelompoknya.  Keempat, panjang jan malindih, gadang jan malendo- panjang jangan melindas, besar jangan menyenggol. Jika berkuasa janganlah bersikap semena-mena dengan menekan atau memaksakan kehendak pada yang lebih kecil (bawahan) karena mereka pasti akan kalah. Kelima, tibo di paruik jan dikampihan, tibo dimato indak dipiciangkan, tibo di dado indak dibusuangkan-tiba diperut tak dikempiskan, tiba di mata tak dipejamkan, tiba didada tak dibusungkan. Sikap yang harus dimiliki oleh seseorang pemimpin dalam mengambil keputusan, yang adil, tak membedakan orang per orang, serta bersedia memahami persoalan apa adanya.

Jadi, akhirnya seorang pemimpin memiliki kewajiban hakiki menyelesaikan yang kusut dan menjernihkan yang keruh. Bila itu ada dalam sikap  tingkah laku seorang pemimpin maka penataan kehidupan masyarakat yang dipimpinnya akan kearah yang lebih baik. Mudah-mudahan.[Penulis adalah peneliti Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat]

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Singgalang Kolom Kurenah pada Minggu, 31 Maret 2019

Kondisi silek tradisi akhir-akhir ini sudah semakin memprihatinkan. Untuk itu perlu digairahkan kembali, tidak saja untuk lebih dikenal tapi juga diajarkan kepada generasi muda. Hal ini penting mengingat silek tradisi sarat nilai yang masih relevan dalam pembangunan karakter. Seperti silek tradisi di Kabupaten Solok Selatan.

Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat baru-baru ini mengadakan pendataan silek tradisi di Kabupaten Solok Selatan. Dari hasil pendataan tersebut terdapat sekitar 12 aliran silek tradisi yang masih eksis dan puluhan sasaran sebagai wadah pengembangan silek. Kedua belas aliran tersebut yakni silek pedang abai, silek pangian, silek taralak, silek colau, silek katiani, silek luncu, silek koto anau, silek kumango, silek tuo lubuk gadang yang juga dikenal silek langkah ampek, silek paninjauan atau junjung sirih, silek harimau (termasuk silek kucing putiah), silek tuo sungai pagu.

Silek tradisi tersebut mempunyai pertemuan rutin dan melibatkan semua aliran. Pada tiap pertemuan, para anak sasian menampilkan silek yang diperolehnya dari sasaran dimana mereka belajar. Uniknya, pertemuan rutin tersebut setiap aliran menampilkan masing-masing gerakan tanpa ada rasa bersaing antar aliran atau antar sasaran. Semua menampilkan geraknya hanya untuk menunjukkan sekaligus belajar menghargai perbedaan masing-masing. Tidak ada persaingan maupun konflik antar aliran, juga tidak ada adu kekuatan diantara mereka.

Hal ini bisa dikatakan sebagai praktek yang jauh lebih maju karena pada masa lampau silek tradisi identik dengan persaingan dan saling unjuk kekuatan. Pada masa lalu, silek memang tidak lepas dari upaya membela diri dari berbagai macam ancaman seperti perang suku, kehidupan alam liar dan berbagai hal lain. Sehingga penguasaan silek pada masa lalu tidak lebih sebagai pertahanan diri maupun sebagai paga parik nagari Lama kelamaan gengsi antar aliran juga timbul seiring berkembangnya aliran silek. Sehingga sering timbul persaingan antar aliran untuk memastikan siapa yang lebih kuat.

Baca juga: https://kebudayaan.kemdikbud.go.id/bpnbsumbar/silek-pusako-nagari-abai/

Munculnya pahimpunan tuo silek tradisi Minangkabau ditengarai sebagai tunas awal munculnya pemikiran baru mengenai silek tradisi. Memang, melalui aktivitas yang ditunjukkan pahimpunan, aliran-aliran silek tidak lagi unjuk kekuatan ketika bertemu satu sama lain. Pahimpunan malah mencoba menyatukan silek–silek tradisi dalam satu wadah silaturahmi yang satu sama lain dapat saling melengkapi. Selain itu, pahimpunan juga bermaksud untuk menggaungkan silek tradisi sebagai warisan budaya yang dikenal hingga ke manca negara.

Pahimpunan lalu mengubah mindset bersaing menjadi bersilaturahmi. Ajang silaturahmi ini diimplementasikan dengan mengadakan pertemuan secara berkala. Kadang kala mereka memanfaatkan pertemuan tersebut hanya sebagai pertemuan membahas perkembangan silek tradisi. Mereka juga  mengadakan festival silek yang menampilkan seluruh anak sasian yang ada pada sasaran yang tergabung dalam pahimpunan. Hingga akhir-akhir ini, setiap festival bisa melibatkan 400 orang anak sasian.

Ide dan inisiatif melahirkan perhimpunan secara langsung maupun tidak telah mendorong gairah silek di Kabupaten Solok Selatan. Sebagaimana pengakuan pak Sakirman, seorang tuo silek di Solok Selatan menyatakan bahwa adanya perhimpunan telah mendorong semakin banyaknya anak-anak yang ingin belajar silek. Rata-rata sasaran-sasaran silek yang sebelumnya telah lama vakum kemudian diaktifkan kembali. Adanya pahimpunan setidaknya telah membuka wadah untuk menampilkan silek tersebut. Beberapa dari aliran tersebut juga sudah merasakan tampil di berbagai perhelatan baik di dalam maupun di luar daerah.

Pentingnya belajar silek tidak melulu berkaitan dengan gerak atau bela diri. Hal yang paling penting dalam silek adalah kontrol perilaku dalam masyarakat. Dalam adab silek dikenal balahia babatin. Secara luas istilah tersebut mencoba membina hubungan baik antar sesama manusia dan Tuhannya. Sehingga dalam silek dikenal norma-norma dan aturan yang tidak saja diterapkan di lingkungan sasaran tapi terutama di lingkungan masyarakat. Aturan silek yang paling utama adalah menambah teman dan tidak mencari lawan. Intinya, menguasai ilmu silek juga harus menjaga diri untuk tidak pongah, sabar dan  harus menahan diri. Menguasai ilmu silek harus tetap menjaga silaturahmi antar sesama.

Kembali mekarnya berbagai aliran dan sasaran silek tradisi di Solok Selatan menjadi kabar baik dalam pembangunan karakter generasi muda kini. Melalui belajar setidaknya telah dapat menyerap ilmu kemasyarakatan yang diajarkan di sasaran-sasaran. Hal ini juga kemudian diterapkan bagaimana bersosialisasi dan berkomunikasi di lingkungan masyarakat. Lebih dari itu, ajaran silek telah menerapkan bagaimana seharusnya bersikap kepada guru dan menghormati gurunya. Nilai-nilai ini menjadi sangat relevan dan urgen dalam kondisi masyarakat kini yang telah banyak dipengaruhi budaya luar.

Namun demikian, tantangan untuk menjaga eksistensi silek tradisi tersebut tidaklah mudah. Berbagai kendala dihadapi seperti: pertama,  kurangnya dana operasional. Dana operasional memang sangat dibutuhkan oleh sasaran. Contoh kecil penggunaan dana ini adalah untuk memenuhi minum para anak sasian ketika latihan. Belum lagi biaya yang harus dikeluarkan untuk menghadiri undangan-undangan tampil ke luar daerah. Persoalan ini semakin sulit karena para tuo silek maupun tuo laman hanya berprofesi sebagai petani yang tidak cukup kuat membiayai operasional tersebut.

Kedua,  kurangnya minat anak muda. Munculnya beragam seni beladiri dari luar telah negeri sedikit banyak telah mengubah persepsi anak muda terhadap silek tradisi. Anak muda sekrang lebih memilih karate, kungfu dan seni beladiri lain untuk dipelajari dari pada silek tradisi. Menurut masyarakat Solok Selatan, salah satu kelemahan silek tradisi dalam menghadapi kehadiran seni beladiri tersebut adalah bahwa silek tradisi tidak bisa dipertandingkan. Silek tradisi dengan berbagai isi di dalamnya tidak relevan untuk dipertandingkan.

Ketiga, kurangnya wadah sebagai penyaluran bakat hasil belajar. Pahimpunan tuo silek memang telah memulai langkah baru dalam menjaga keberadaan silek tradisi. Berbagai pertemuan dan perhelatan acara juga telah dibuat untuk menyalurkan ketrampilan para anak sasian. Namun, acara yang dihelat oleh perhimpunan saja tidaklah cukup. Perlu banyak festival dan even-even seperti even pariwisata dan budaya untuk mewadahi keterampilan para anak sasian. Sehingga melalui even-even tersebut, anak muda lebih tertarik untuk mempelajari kembali silek tradisi.

Keempat,  eksistensi tuo silek yang semakin hari semakin berkurang, masih tertutupnya para tuo silek dalam mengajarkan ilmu silek serta penerusnya yang semakin berkurang menambah daftar tantangan pelestarian silek di masa mendatang.

Beberapa tantangan di atas tentu saja hanyalah sebagian dari banyak kendala yang dihadapi silek tradisi dalam menjaga eksistensinya. Namun, beberapa tantangan tersebut dapat menjadi celah kecil untuk menawarkan peluang dan dukungan sehingga dapat lebih menggairahkan kembali silek tradisi. Langkah awal yang telah dibangun oleh pahimpunan perlu disokong lebih aktif untuk mendorong silek tradisi Minangkabau menjadi lebih dikenal.

Oleh: Firdaus Marbun

Artikel ini sudah diterbitkan di Harian Umum Singgalang pada 19 Agustus 2018

Sampai saat sekarang ini hampir lima puluh dua tahun lamanya setelah  Soeharto menerima Surat Perintah Sebelas Maret (Supersemar) tahun 1966 dari Soekarno, keberadaan disekitar Supersemar tersebut masih tetap “gelap”.

Berbagai macam argumentasi muncul, apakah benar adanya Supersemar tersebut ?. Bahkan lebih jauh lagi ada yang berargumentasi bahwa surat tersebut tidak pernah ada. Pertanyaan seperti itu merupakan pertanyaan yang lumrah terutama dalam kehidupan masyarakat kita yang semakin hari semakin kritis terhadap sesuatu hal yang masa lalu dianggap tabu untuk dibuka ataupun dipertanyakan sebelumnya. Persoalan Supersemar tersebut, sesungguhnya ibarat benang yang kusut dari kumparannya yang semestinya diselesaikan yang akhirnya bisa untuk merajut  sejarah bangsa ini. Namun kusutnya masih bergumpal dan tak tentu mana ujung dan pangkalnya. Pertanyaan kita sekarang ini adalah dimulai dari mana benang yang kusut ini diselesaikan ?.

Berbicara masalah proses penyerahan Supersemar dari Soekarno kepada Soeharto merupakan  sebagai sebuah pristiwa sejarah. Maka upaya untuk memperoleh informasi disekitar pristiwa tersebut, orang mau tak mau harus ”mengolahnya” dengan cara atau metode yang sesuai dengan hal tersebut. Sebagai sebuah pristiwa sejarah, yang terjadi pada masa lalu maka metode atau cara yang tepat adalah dengan mengunakan metode sejarah itu sendiri. Berbicara masalah metode sejarah, salah satu hal yang terpenting dimana orang mau tak mau harus berhadapan yakni dengan  jenis sumber yakni sumber sejarah. Sebagai peninggalan masa lampau, sumber sejarah adakalanya juga dipalsukan. Bagi sepeniliti yang tidak hati-hati dalam mengunakan metode kritik sumber seringkali terjadi bahwa apa yang dianggap selaku fakta tidaklah diterima dengan sendirinya dan bahkan dapat menimbulkan perdebatan.

Pengetahuan tentang sumber sejarah dan kritik sumber merupakan bagian yang esensial dalam  metode sejarah. Sebagai kesaksian dari gejala sejarah, sumber sejarah sesungguhnya mengandung beberapa jenis fakta diantaranya adalah : pertama, fakta keras (hardfact) yaitu fakta-fakta yang biasanya sudah diterima selaku benar sebagai suatu kenyataan (realitas) benar pada dirinya (self-evident) dan karenanya tidak diperdebatkan lagi. Kebanyakan fakta adalah bebas dari kemauan kita. Itulah sebabnya mengapa fakta jenis ini sering disebut fakta keras atau sudah mapan (established) dan tak mungkin dipalsukan lagi. Sebagai contohnya adalah suatu fakta bahwa Soekarno lah yang membacakan teks proklamasi kemerdekaan RI pada tanggal 17 Agustus 1945.

Kedua, fakta mentah (cold-fact) atau secara harfiah diterjemahkan dengan fakta dingin. Ia dikatakan demikian karena masih perlu dibuktikan dengan dukungan fakta-fakta yang lain. Oleh karena fakta tidak dengan sendirinya tersedia begitu saja, maka sejarawan melalui penelitian sumber-sumber sejarah mencoba mengolah dan membuatnya bicara, sehingga bisa diketahui dan dimengerti. Tetapi sungguhpun demikian masih terdapat kemungkinan timbulnya perdebatan tentang kebenarannya.

Permasalahan tentang Surat Perintah Sebelas Maret atau lebih dikenalnya dengan Supersemar tersebut termasuk kedalam kategori fakta mentah ini. Sebab  perdebatan mengenai keaslian surat tersebut masih bermunculan serta masih diragukan baik dari segi isi maupun bentuknya.  Fakta ini ternyata menimbulkan berbagai tanggapan yang kontroversial. Kusutnya tidak berkesudahan diselesaikan atau memang diperbiarkan kusut terus baik kusutnya dalam persoalan keaslian dan bentuk (materinya).

Sesungguhnya kalau kita mencermati dengan seksama begitu kompleknya permasalahan yang akan muncul bila mengungkapkan suatu pristiwa seperti pristiwa Supersemar.  Menurut penulis ada  implikasi apabila keberadaan surat tersebut dibongkar. Sesungguhnya merupakan suatu hal yang tidak dapat kita sangsikan lagi bahwa keberadaan dari surat tersebut akan sangat besar muatan politiknya. Dengan mengungkapkan keberadaannya mungkin akan ada pihak yang dirugikan, namun demi keselamatan serta sejarah masa depan negara kita sepatutnya harus dituntaskan.

Melihat persoalan Supersemar sebagai pristiwa masa lalu, maka seharusnya masalah tersebut diserahkan kepada ahlinya untuk meneliti tentang keberadaan surat tersebut. Peristiwa tersebut perlu diungkap kepermukaan agar masyarakat tahu yang sesungguhnya yang terjadi. Dengan kata lain dengan pengungkapan tersebut semua wacana yang menyangsikan keberadaan surat tersebut dapat terungkap apakah benar ada atau tidak.

Dalam pengungkapan tabir Supersemar tersebut para sejarawan haruslah punya “otonomi”, terutama para sejarawan yang akan menelitinya. Tidak ada hal namanya intervensi terutama dari pemerintah untuk membenarkan atau sebaliknya dari pristiwa sejarah tersebut. Semuanya haruslah sesuai dengan bukti dilapangan, tidak dikurangi atau dilebihkan. Walaupun dalam sejarah perlu adanya interpretasi sejarawan, namun hal tersebut tidak terlepas dari bukti atau sumber yang ada. Suatu tantangan nampaknya untuk mengungkapkan hal tersebut, kemungkinan besar berbagai macam intervensi akan datang namun kalau mau menegakkan serta membuat pristiwa sejarah tersebut sebagai sebuah pristiwa yang benar maka seharusnya intervensi tersebut harus diabaikan. Sehingga akan menghasilkan karya sejarah yang mengungkapkan pristiwa sejarah seperti pristiwa Supersemar yang benar-benar sesuai dengan kejadian tanpa ada tendensi lainnya.

Akhirnya untuk menyelesaikan benang yang kusut yakni masalah Supersemar para sejarawan dituntut untuk kerja yang ekstra keras untuk mengungkapkan semuanya itu. Siapa lagi kalau bukan sejarawan yang akan melaksanakannya. Karena  para sejarawan yang memang ahlinya yang akan meneliti dan mengungkapkan kembali  sejarah lahirnya Supersemar yang sebenar-benarnya. Mudah-mudahan menjadi suatu kenyataan.

Penulis. Undri (Peneliti di Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat dan Sekretaris Masyarakat Sejarawa Indonesia (MSI) Cabang Sumatera Barat)

Tulisan di terbitkan di Harian Umum Padang Ekspres (Jawa Pos Group), Senin 12 Maret 2018.