Basilek di rumah gadang, kok mancak yo di ilaman, sebuah ungkapan yang maha dahsyat bila kita pahami dengan bijak. Basilek di rumah gadang merupakan silek kato, berundiang (berunding), bermusyawarah, kehalusan budi bahasa dan kemampuan berdiplomasi. Mancak di ilaman, silek secara fisik yakni mengasah kelincahan, keindahan gerak tentu melibatkan kepekaan emosi, semuanya tertuang dalam gerak.

Bagi orang Minangkabau rumah gadang selain sebagai tempat kediaman keluarga, rumah gadang juga berfungsi sebagai lambang kehadiran suatu kaum serta sebagai pusat kehidupan dan kerukunan, seperti tempat bermufakat dan melaksanakan berbagai upacara bahkan juga sebagai tempat merawat anggota keluarga yang sakit. Bukan itu saja dalam rumah gadang ada rangkiang. Rangkiang ialah bangunan tempat menyimpan padi milik kaum. Rangkiang tersebut memberikan tanda keadaan penghidupan kaumnya (Navis, 1984 :187). Itu pula sebabnya rumah gadang menjadi episentrum bagi kehidupan masyarakat Minangkabau. Pepatah dan petitihnya yakni rumah gadang sembilan ruang, serentak kuda berlari, sederum gajah mengeram, timah memutih di puncaknya, berderet lumbung di halamannya.

Basilek di rumah gadang juga telah menorehkan pemikiran-pemikiran kritis. Bahkan, pemikiran-pemikiran kritis tersebut lazimnya disampaikan secara terbuka dan terus terang diberbagai kesempatan, baik secara lisan pada saat dilangsungkan rapat, kongres dan seminar maupun secara tertulis di surat kabar dan majalah. Memperdebatkan ide, dan tidak menelan mentah-mentah segala sesuatu yang berhubung dengan perihal kehidupan yang ada dilingkungannya. Perdebatan intelektual ini dan telah membudaya dalam masyarakat Minangkabau serta telah mengakar.

Baca juga: Silek, manatiang syaraik

Mancak disebut juga dengan bungo silek (bunga silek) atau representasi fisik dan estetik dari silek itu sendiri. Mancak tanpa menyentuh sisi silek hanyalah pengajaran keterampilan fisik yang hampa nilai. Sebagai ranah prifat kaum atau keluarga komunal matrilineal, silek Minangkabau secara prinsip pembelajarannya dilakukan secara tersembunyi, ditengah hutan, di malam hari, atau setidaknya di bawah kolong rumah gadang. Setiap kaum mengembangkan gerakan-gerakan khusus dalam upaya menciptakan jurus rahasia yang dianggap lebih tangguh dari kaum yang lain.

Menurut Hasanuddin dan kawan-kawan (2010 :1) yang diajarkan di tempat terbuka bukanlah silek tetapi adalah mancak. Mancak atau pencak (mappenca’-Bugis) adalah sisi lahiriah dari silek (silat tradisi) Minangkabau. Mancak disebut juga bungo silek  (bunga silat) atau representasi fisik dan estetik yang visual dari silek. Silek sendiri adalah sisi etik atau sisi batiniyah yang terdiri atas tiga dimensi struktural hirarkhis yakni: silek, silik dan suluk. Pembelajaran mancak tanpa menyentuh sisi silek hanyalah pengajaran keterampilan fisik.

Lebih lanjut Dt. Rajo Mudo dalam Mukhtar (2009 :26 dan 45) menjelaskan bahwa fungsi mancak dan silek adalah penguatan budi, karakter atau etik. Seperti dalam ungkapan basilek baarti baadat, baadat baarti mangaji diri, mangaji diri mangaji bana, tahu diri baarti tahu di nan bana, bana badiri sandirinyo. Penguatan budi dalam silek terefleksi dalam berbagai ungkapan, di antaranya: dzahir silek mancari dunsanak, bathin silek mancari raso, raso dabao naiek, pareso dibao turun, antakan kato ka nan bana (zahir silat mencari persaudaraan, bathin silat mencari rasa, rasa dibawa naik, periksa dibawa turun, antarkan kata kepada kebenaran).

Dalam bentuk yang lain dikatakan dzahir silek mancari kawan, bathin silek mancari tuhan (zahir silat mencari kawan, batin silat mencari tuhan) artinya silek mengelola hubungan sosial horizontal dan hubungan spiritual vertikal (Mulyono dan kawan-kawan, 2012 : 3).

Mancak  sebagai representasi fisik dan visual dari silek adalah berupa gerakan-gerakan badan, kepala, bahu, tangan (siku, lengan, telapak tangan, kepalan, jari), dan kaki (lutut, tungkai, tapak, ujung jari). Gerakan-gerakan mancak adalah berupa salam penghormatan, elakan, tangkapan, kuncian, dan serangan (pukulan, sepakan, hantaman). Gerakan-gerakan tersebut dilakukan secara perorangan, berpasangan atau berkelompok. Mancak dalam bentuk permainan adalah randai sedangkan beladiri adalah dasar silek.

Pelajaran yang bisa kita ambil dari ungkapan basilek di rumah gadang, kok mancak yo di ilaman yakni pertama silek mengajarkan kepekaan emosi dan pemikiran sekaligus keindahan, kelincahan, kekuatan gerak. Kedua, letakkan sesuatu di posisinya yang tepat, silek kato di rumah gadang, silek fisik di bawa ke halaman, dan ketiga dalam berunding atau bersilang pendapat jangan sampai mengakibatkan kekerasan fisik, untuk basilek fisik sudah ada wadah yang disiapkan oleh masyarakat Minangkabau. Terakhir, kenapa kita harus mencari pelajaran yang lain, di silek kita bisa banyak belajar darinya. Bersambung..

Penulis: Undri, peneliti di Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Padang Ekspress pada 18 September 2018

Pada waktu itu kami harus bersumpah, tidak akan mempergunakan kepandaian silat [silek] dan pentjak itu kepada maksud jang djahat dan menjerang orang dengan tak semena-mena. Kepandaian ini boleh dipergunakan untuk pendjaga diri semata-mata (Muhammad Radjab dalam Semasa Ketjil dikampung, 1913-1928 Autobiografi Seorang Anak Minangkabau, 1950 :65).

Sebuah untaian narasi yang baik dan indah dalam memahami bagaimana manatiang syaraik (mengangkat sumpah) dalam silek Minangkabau. Persoalan ini sesungguhnya tidak terlepas pada prinsip silek Minangkabau itu sendiri. Secara prinsip silek Minangkabau merupakan bentuk pendidikan tradisional, seni pertunjukan bagian dari ritual, bentuk praktis bela diri, pencerahan spiritual, dan sifat keampuhannya lebih mengutamakan pertahanan. Kondisi yang demikian membuat seseorang yang ingin belajar silek tidaklah serta merta langsung diterima, namun harus melalui proses dan memenuhi syarat hingga diterima menjadi murid-anak sasian. Salah-satunya dikenal dengan istilah manatiang syaraik.

Menurut Agoes Tri Mulyono dan kawan-kawan dalam Silat Tradisional Minangkabau (2012 :12) menjelaskan seorang anak sasian (murid) di antar dan diserahkan oleh mamak atau bapaknya menghadap guru dengan membawa persyaratan yang disebut manatiang syaraik (mengangkat sumpah).

Baca juga: Silek, parik paga dalam nagari

Kita tidak dapat menafikan bahwa setiap nagari dan sasaran silek Minangkabau memberlakukan hal yang sama sebagai adat silek yang mutlak dilaksanakan oleh setiap anak sasian sebelum diakui sebagai murid. Walaupun tata cara dan bahasa yang beragam sesuai adat salingka nagari yang ada di ranah Minangkabau namun intinya tetap sama sebagai bentuk pembelajaran mental spiritual bagi sang calon murid dan ini merupakan sebuah keunikan bila kita memahami tentang persoalan silek Minangkabau itu sendiri.

Lebih lanjut Agoes Tri Mulyono dan kawan-kawan (2012: 13) menjelaskan ketika anak sasian telah melakukan manatiang syaraik maka akan mengucapkan sumpah setia untuk mematuhi segala perintah dan larangan dari guru dengan mengucapkan sumpah lawan idak dikandak, tasarobok  tajua  tamakan bali, tabujua lalu tabalintang patah, adaik silek tagak di nan bana, adaik iduik ganti baganti. Nyampang barih tamakan paek, nyampang tunjuak  kesong ka kida, ka ateh idak bapucuak, ka baruah idak baurek, ditongah digiriak kumbang, karakok tumbuah di batu, iduik tempang matinyo anggan.

Mengenai manatiang syaraik, seperti yang dijelaskan pada bagian diatas sesuai dengan adat salingka nagari, misalnya di perguruan Silek Kumango  menurut Agoes Tri Mulyono dan kawan-kawan (2012: 74-75) bahwa syarat yang dibawa dalam manatiang syaraik beragam, seperti antara lain kumayan langkok (kemenyan putih, hitam dan merah atau coklat), sirie langkok jo isok (daun sirih, gambir, sada, tembakau), sirawik (pisau atau senjata tajam), marawa (kain kebesaran adat berwarna kuning, merah dan hijau atau hitam), langkok gulai (cabe, garam, bawang, lada hitam), langkok dapua (ayam, telur, beras, pulut, pisang, panyaram, kopi), langkok bilek (ending, cermin, sisir, jarum, benang, tikar). langkok suaian (minyak urut, baju bahasan, suluah atau lampu), langkok bakarilahan (kain putiah, kapuk, kain panjang), dan sebagainya. Kitapun menyadari setiap daerah dan sasaran sekarang ini mengenai manatiang syaraik ini berbeda sesuai dengan kondisi daerah, dan waktunya.

Setelah itu anak sasian dimandikan dengan istilah balimau, makan bajamba (makan bersama) dan anak sasian diharuskan memakan isi perut ayam manatiang syaraik yang disembelih guru disasaran sehingga berlakulah peraturan dan hukum sasaran silek bagi anak sasian yang telah diakui sebagai murid, dan barulahlah setelah itu anak sasian mendapat pelajaran basilek.

Semua syarat yang dibawa dalam manatiang syaraik tidaklah semata kebendaan semata, namun memiliki makna tersendiri-dan pemaknaannya akan selalu menjadi bagian hidup dari seorang anak sasian. Misalnya lado jo garam  melambangkan sebagai upaya dan kemauan seorang murid untuk belajar silek dengan tekat dan semangat yang kuat. Pisau dimaknai sebagai proses memahami kehidupan, disini seorang murid ditempa untuk belajar. Kain putih dimaknai sebagai sakabuang kain kafan yang nantinya apabila disaat dipanggil sang khalik tidak membuat susah orang lain. Jarum panjaik jo banang dimaknai adanya pembelajaran bahwa di perguruan silek mengajarkan murid supaya murid tidak berperilaku boros, memanfaatkan apa yang ada menjadi berguna. Bareh sacupak dimaknai adanya suatu proses dimana mereka diajarkan untuk mandiri tidak boleh tergantung kepada orang tua, apalagi meminta kepada gurunya. Ayam batino, ayam dipelihara untuk diambil telurnya dimanfaatkan sebagai obat apabila mengalami sakit, dan juga sebagai penambah tenaga untuk penambahan gizi, dan sebagainya.

Kekinian, begitulah manatiang syaraik dalam silek Minangkabau, sebuah perihal terpenting bila kita maknai. Disengaja ataupun tidak, kita sering tidak mengindahkan lagi apa yang telah diperjanjikan-dipersumpahkan, baik pada tingkatan paling rendah pada diri sendiri maupun pada tingkat yang lebih tinggi bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Seyogjanya apa yang telah kita perjanjikan-dipersumpahkan kita laksana dengan baik, karena perihal tersebut akan diminta pertanggungjawabannya baik di dunia maupun di akhirat kelak nantinya. Sebuah pelajaran berharga bila kita memaknai dengan baik dalam manatiang syaraik dalam silek Minangkabau. Bersambung…

Penulis: Undri, peneliti di Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Padang Ekspres pada 17 September 2018

Dulunya, surau selain sebagai tempat mengaji guna meningkatkan peningkatan pengetahuan agama Islam juga sebagai tempat berlatih ilmu bela diri yang dikenal dengan silek. Surau sangat penting sebagai pembentukan karakter masyarakat itu sendiri, khususnya kaum pria, mulai dari anak-anak mereka tinggal di Surau.

Pemuda Minangkabau disebut juga dengan anak mudo yang dibentuk sejak kecil untuk dididik dan dibina dalam kehidupan basurau, mulai dari anak-anak sampai dewasa. Sosok pemuda di Minangkabau menjadi pelindung, pengaman dan tulang punggung dalam memajukan kehidupan nagari, bukan itu saja pemuda Minangkabau merupakan parit paga nagari.

Baca juga: Silek, parik paga dalam nagari

Pemuda Minangkabau tidak tinggal di kampung di masa lalunya, mereka banyak pergi merantau sehingga kebutuhan ilmu bela diri sangatlah tinggi. Ini terlihat dari petatah petitih orang Minang karakau madang kahulu, babuah babungo balun, marantau bujang dahulu, dikampung paguno balun. Artinya pemuda harus keluar dari daerah kampungnya maka dibekali dengan ilmu bela diri yang dikenal dengan silek.

Silek pada dasarnya di Minangkabau bukan mencari musuh. Ini terlihat dari petatah petitih Minangkabau itu sendiri lawan tak dicari, jika ada pantang diilakkan.  Artinya silek itu dimanfaatkan untuk bela diri tanpa menggunakan alat dan senjata. Belajar silek saat ini di sasaran-saran, sanggar-sanggar seni tradisi dan organisasi silek di bawah naungan IPSI (Ikatan Pencak Silat Seluruh Indonesia). Beda misi dari organisasi IPSI tersebut, ilmu bela diri lebih bersifat pertandingan dan silek yang dilakukan pada sanggar-sanggar seni lebih bersifat  pada seni gerak gerik keindahan dalam gerakan bela diri.. Pendidikan silek di masa lalu seiring sejalan dengan silek bathin, artinya silek secara lahir dilihat melalui gerak fisik sementara silat bathin berhubungan pesilat dengan Tuhan-Nya.

Dalam belajar untuk berguru silek zaman dulunya, ada bersyarat berguru, seperti membawa beras, pisau, cermin, kain kafan, limau, ayam jago tergantung permintaan guru di mana belajar ber silek. Syarat berguru masing-masing daerah itu berbeda. Beda dengan belajar bersilat secara organisasi dibawah naungan IPSI, seperti membayar uang masuk belajar, uang bulanan belajar.

Namun pada sanggar, belajar bersilat tergantung bagaimana sanggar itu sendiri, karana diantara sanggar ada sanggar ekonomi, artinya membayar saat masuk untuk belajar, ada pula siapa yang mau, boleh bergabung pada silek di sanggar tersebut. Silek  tersebut cuma belajar untuk gerakan saja yang bersifat lahiriah, dan silek bathin itu belajar khusus dan memenuhi syarat untuk berguru. Dengan demikian silek pada zaman dulu dengan zaman sekarang terjadi pemisahan atau pengotak-kotakkan sehingga bukan lagi satu kesatuan yang utuh untuk dijadikan pegangan bagi pemuda tadi.

Kita bisa lihat pemuda tadi ahli agama, belum tentu pandai bersilat, begitu juga sebaliknya. Dalam untuk mendapatkan kedudukan bagi pemuda tadi dalam kehidupan bermasyarakat, di masa lalu seorang penghulu harus pandai bersilat, berpetatah petitih dan paham dengan agama. Namun kita lihat situasi sekarang, penghulu tidak harus menguasai tiga ilmu pengetahuan tadi, cukup kuat secara ekonomi.

Dari uraian di atas surau dan silek pada kondisi terkini terjadi spesialisasi bidang yang terpisah dan perubahan tradisi dalam berguru dan tempat untuk berguru. Pemuda Minagkabau bisa dinyatakan bukan pemuda yang sempurna di zaman lalu, dengan alasan pemuda hanya menguasai satu bidang ilmu saja atau tidak sama sekali. Pemuda yang dianggap sempurna bagi konteks Minangkabau adalah pemuda yang mampu menguasai ilmu bela diri, ilmu adat, dan ilmu agama sehingga dalam diri seorang pemimpin ia mampu memahami masyarakat itu sendiri dari berbagai aspek.

Pemuda yang dibekali dengan ilmu agama, maka ia akan belajar bersikap dan bertutur bicara yang sopan sesuai aqidah Islam itu sendiri. Pemuda yang tahu dengan adat maka ia tahu dengan aturan-aturan yang berlaku dalam masyarakat untuk dapat mengarahkan dirinya sendiri dan orang lain dalam tatanan adat berlaku sehingga tidak terjadi konteks penyimpangan dalam bergaul dan berkomunikasi dalam masyarakat itu sendiri. Begitu juga pemuda yang menguasai ilmu bela diri, maka ia mampu menjaga sanak saudara, karib kerabatnya dari tangan-tangan jahil yang merusak anak nagari itu sendiri, sehingga surau lebih mengutamakan pengelolaan tentang menciptakan orang-orang tahu dengan agamanya sendiri.

Penulis: Risma Dona, Peneliti di Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat.

Artikel ini telah dimuat di Harian umum Singgalang pada 16 September 2018

Cara pembelaan diri, keluarga dan masyarakat yang ditujukan untuk melindungi dan mempertahankan kehidupan sebetulnya ada pada prinsip dalam silek Minangkabau yang dinyatakan dalam ungkapan filosofis, yakni parik paga dalam nagari. Parik paga dalam nagari ‘parit pagar dalam nagari’maksudnya adalah bahwa silek merupakan benteng bagi sebuah nagari untuk melindungi masyarakat dan kepentingan nagari itu dari berbagai ancaman dan serangan dari luar.

Itu pula sebabnya silek dipelajari anak nagari di Minangkabau untuk mempertahankan serangan musuh, misalnya perampok dan sejenisnya. Anak laki-laki Minangkabau sejak kecil sudah dilatih untuk bersilek di surau. Mereka dilatih oleh guru mengaji yang menguasai ilmu silek tersebut. Latihan silek biasanya usai belajar mengaji pada malam hari. Belajar silek  secara prinsip bagi anak laki-laki Minangkabau tidak terlepas dari kewajiban terhadap bersama yaitu masyarakat, orang kampung yang harus dipertenggangkan dan kewajiban terhadap nagari sebagai sebuah organisasi yang harus dijaga agar jangan binasa.

Kita tidak dapat memungkirinya bahwa silek Minangkabau, pada mulanya merupakan basis penguatan identitas diri, keluarga, dan kelompok dalam masyarakat Minangkabau yang bersuku-suku dan egalitarian. Harga diri mengharuskan setiap orang bersaing satu sama lain. Oleh sebab itu, konflik menjadi lumrah bahkan niscaya. Tetapi, silek Minangkabau mengajarkan nilai-nilai etik interaksi yang fundamental, karena filosofi yang diajarkan adalah lahienyo mancari kawan, batinnyo mancari tuhan ‘lahirnya mencari kawan batinnya mencari tuhan’.

Navis (1984 :267) menjelaskan bahwa pada masa lalu semua anak laki-laki harus belajar silek  di sasaran kampungnya, yang tujuannya untuk menjaga diri tersebut. Terutama bagi orang-orang yang akan pergi merantau atau akan melakukan perdagangan keliling. Oleh karena itulah, banyak di antara para ulama ternyata seorang pendekar yang tanguh pula. Kemahiran memainkan silek itu terutama sangat dipentingkan para pedagang keliling, yang membawa dagangannya dari pekan ke pekan yang lain, yang sewaktu-waktu akan mungkin dihadang penyamun.

Baca juga: Silek, lawan tajilapak indak dihadoki jo balabek

Berkenaan dengan hal tersebut maka silek sebetulnya bekal bagi orang Minangkabau terutama kaum laki-laki dikampung halaman dan juga diperantauan. Kepopuleran orang Minangkabau dalam segi ini telah banyak diulas oleh para ahli, misalnya Kato (1982 :82) menjelaskan bahwa ketika gerakan merantau semakin popular, maka para perantau yang kembali biasanya membawa kekayaan, kekuasaan, serta prestise baru, selain gagasan-gagasan dan praktik-praktik baru dari dunia luar ke daerah asal usul mereka. Kato juga menemukan adanya suatu perubahan besar dalam tradisi merantau suku Minangkabau setelah PD II. Setelah perang, merantau secara eksklusif terkait dengan keluarga inti. Orang Minangkabau meninggalkan daerah asalnya dengan keluarga, atau seorang suami pergi merantau lebih dahulu, baru kemudian mendatangkan istri dan anak-anaknya. Silek sebagai bekal mereka dirantau menjadi peganggan yang abadi.

Uniknya, bagi kaum laki-laki Minangkabau selain belajar bersilek di surau-surau juga belajar bagaimana mempertahankan diri berupa argumentasi, tempatnya yakni di lapau. Surau-surau dan lapau merupakan arena untuk “pendewasaan” serta “periode turun tanah” anak-anak muda, yaitu transisi dari anak-anak menjadi dewasa. Menurut Naim (1978)  anak-anak (laki-laki) antara usia 7 sampai 10 tahun didorong keluar dari rumah ibunya untuk berdiam di surau-surau. Mereka tidur dan bermain di sekitar surau, atau tidur bersama teman-teman mereka di lapau-lapau. Dalam surau diajarkan membaca Al-Quran dan bersilek. Mereka kembali ke rumah hanya waktu makan dan mencuci pakaian untuk kemudian kembali lagi ke surau atau lapau. Begitulah siklus anak Minangkabau dalam memahami kehidupan, khususnya mempertahankan diri, keluarga dan masyarakatnya.

Disigi dari perspektif sejarah,  zaman dahulu  pada kerajaan-kerajaan mempunyai guru yang melatih prajurit untuk bersilek baik perorangan maupun berkelompok. Tidak berhenti disitu saja pada zaman pemerintah Belanda silek juga digunakan dalam mempertahankan nagari, namun ruang gerak silek ini tidak diberi kesempatan untuk berkembang. Sebab dipandang berbahaya terhadap kelangsungan kedudukan pemerintahannya. Ada larangan berlatih bela diri seperti silek bahkan ada larangan untuk berkumpul dan berkelompok.  Kemudian, pada zaman penjajahan Jepang,  perkembangan silek tidak terlepas dari politik Jepang terhadap bangsa yang diduduki berlainan dengan politik penjajahan Belanda. Silek sebagai ilmu beladiri didorong dan dikembangkan untuk kepentingan Jepang sendiri, dengan mengobarkan semangat pertahanan bersama dan menghargai sama sama bangsa asia.

Jadi, jelaslah bahwa cara pembelaan diri, keluarga dan masyarakat yang ditujukan untuk melindungi dan mempertahankan kehidupan sebuah prinsip yang esensial dalam silek. Tak perlu jauh-jauh untuk belajar, semuanya ada dalam silek- parik paga dalam nagari. Bersambung...

Penulis: Undri, Peneliti di Balai Pelestarian Nilai Budaya Sumatera Barat

Artikel ini telah dimuat di Harian Umum Padang Ekspres pada 15 September 2018